La  Red Internacional de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad, se pronunció respecto al Convenio sobre Diversidad Biológica, afirmaron que no están de acuerdo con el desarrollo de tecnologías agro industriales, como la tecnología terminador, árboles genéticamente modificados y transgénicos en general, y que es esencial que el Convenio proteja el acceso para formas tradicionales de uso, las cuales son vitales para las mujeres indígenas ya que son el sustento de sus vidas.  Afirmaron que son marginadas, cuando la economía monetaria empieza a dominar sectores como la biodiversidad.

Declaración del Cónclave  de las Mujeres en la Reunión de Alto Nivel

En  nombre de la Red Internacional de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad y de las Mujeres no Indígenas en la Conferencia de las Partes del Convenio sobre Diversidad Biológica.

Señora Presidente, distinguidos delegados, gracias por esta oportunidad para dirigirnos a esta Plenaria de Alto Nivel, de parte del Cónclave de las Mujeres Indígenas y No Indígenas de esta Conferencia de las Partes. Nos gustaría expresar nuestro agradecimiento y nuestro profundo reconocimiento a todas aquellas mujeres que nos antecedieron, quienes fueron nuestras maestras y nuestra inspiración.

El Convenio sobre Diversidad Biológica ha reconocido claramente que las mujeres desempeñamos un rol central en la conservación de la biodiversidad. Las mujeres solemos ser involucradas en una amplia variedad de producción y actividades reproductivas, como madres, como guardianas y como administradoras, dependemos de una amplia gama de recursos naturales para nuestro sustento diario. Por eso, mantenemos  una visión holística de los ecosistemas y proponemos soluciones integrales a la pérdida de biodiversidad.

Las Mujeres, somos las educadoras primarias en biodiversidad, porque tenemos un rol central en transmitir el conocimiento relacionado a la biodiversidad a nuestras hijas e hijos. Nosotras estamos preocupadas que se interprete nuestro rol en la conservación de la biodiversidad de la siguiente manera, es decir: que las mujeres desempeñan un rol vital en la implementación de las decisiones tomadas por los hombres . Queremos enfatizar que hay un derecho claro, y una necesidad urgente de las mujeres para participar plena y efectivamente en todos los aspectos de la toma de decisiones sobre las políticas relacionadas a la biodiversidad. Esto también apunta a la necesidad de que la sociedad civil cuente con una representación equitativa de género en las reuniones de Alto Nivel como ésta.

Recordamos a las Partes que las Mujeres Indígenas desempeñamos un papel central en la conservación, y uso sustentable de la biodiversidad y somos cruciales para la conservación, del conocimiento tradicional, las culturas y los idiomas de los pueblos indígenas. Sin embargo, las mujeres indígenas estamos preocupadas por las políticas no apropiadas que causan el abuso de los recursos, cambio climático, fomentan las industrias extractivas y la sobre explotación de la tierra. Esto ha resultado en la pérdida   continua de la biodiversidad, causando graves problemas sociales, económicos, culturales, ambientales (incluyendo problemas de salud y educación) para los pueblos indígenas, teniendo como consecuencia el desplazamiento de nuestras tierras. 

Por lo tanto, es urgente que las mujeres indígenas seamos participantes activas en la toma de decisiones en cada etapa del desarrollo e implementación de los Programas de Trabajo y las decisiones del CBD, de acuerdo con la decisión VI/10 de la COP. En este sentido, solicitamos más fomento de capacidad, especialmente en comunicación y conciencia pública en el proceso del CBD e instrumentos internacionales relevantes. Nosotras solicitamos al Secretario Ejecutivo, asegurar la inclusión y la participación plena y efectiva de las mujeres indígenas.

 La Biodiversidad y el libre acceso de nuestras comunidades a la biodiversidad, son de importancia central para las mujeres.  Las mujeres, particularmente las indígenas y las mujeres campesinas tenemos un ingreso económico más bajo que el de los hombres, y sus actividades no tienen un reconocimiento monetario. Nosotras solemos depender de los recursos comunitarios, como leña, agua dulce, semillas y plantas medicinales, así como también de recursos provenientes de los bosques, costas, y otros ecosistemas, que son esenciales para nuestra subsistencia y sobrevivencia. Frecuentemente nuestro derecho propio, para usar estos recursos de una manera sustentable no es reconocido, y en este contexto, estos recursos colectivos son privatizados, incluso a través de iniciativas inapropiadas, de conservación. Las consecuencias para las mujeres, sus familias y sus comunidades son graves.

Es esencial que el Convenio proteja este acceso para formas tradicionales de uso, las mismas que casi nunca o nunca  impactan de manera negativa a la biodiversidad.  Las mujeres somos marginadas, cuando la economía monetaria empieza a dominar sectores como la biodiversidad, que son cruciales para nuestras vidas. Tanto los consumidores como productores, van a perder en los mercados de servicios ecológicos que ahora son promocionados por los centros de investigación neoliberal.

Particularmente insistimos que cualquier régimen sobre acceso y distribución de beneficios respete la necesidad de las mujeres a tener libre acceso a las semillas y plantas medicinales. Rechazamos cualquier régimen que legitime patentes u otros derechos de propiedad intelectual sobre la vida, o la privatización y la comercialización de la biodiversidad en general.

Vemos con mucha preocupación que el modelo de conservación de la biodiversidad actualmente promocionado por muchos gobiernos,  utilizan el establecimiento de áreas protegidas, como compensación por la rápida expansión de monocultivos agroindustriales, como la soya y el eucalipto. Debido a que el acceso a las áreas protegidas está prohibido para las comunidades indígenas, y el cultivo de soya y eucalipto genera muy poco empleo por cada hectárea de tierra sembrada, este modelo causa rápida destrucción de la agricultura de pequeña escala, desempleo y pobreza.  Una importante consecuencia humana es la mala nutrición, sobre todo entre las mujeres embarazadas y niños.  Esto causa la disminución de la capacidad de aprendizaje en la niñez, que la entrampa en  la pobreza perpetua  y compromete el futuro de los países.

Estamos profundamente  preocupados por el desarrollo de tecnologías agro industriales, como la tecnología terminador, árboles genéticamente modificados y transgénicos en general, que sirven principalmente a los intereses de los hombres. Estas tecnologías promueven la expansión de monocultivos, de gran escala, no proveen mucho empleo ni beneficios socioeconómicos a las mujeres, sin embargo destruyen la biodiversidad de la cual dependen las mujeres. Estas tecnologías, también llevan grandes riesgos, para la salud de las Mujeres. Por  eso, apoyamos el llamado para una prohibición permanente de la tecnología terminador y una moratoria al desarrollo de los árboles transgénicos. Continuaremos resistiendo a un modelo de desarrollo basado en los monocultivos, y si es necesario, resistiremos con nuestras propias manos.

Red Internacional de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad

Curitiba  - Brasil

Líderes indígenas denunciaron su exclusión de las negociaciones sobre un régimen obligatorio para regular el acceso a los recursos genéticos del planeta, durante la conferencia de biodiversidad que concluyó el 31 de marzo en Curibita- Brasil. La adopción de un régimen internacional vinculante, que establezca reglas para el acceso a los recursos genéticos y el reparto de los beneficios de su explotación, fue el tema más polémico durante las discusiones, este argumento fue promovido por países en desarrollo y ricos en biodiversidad, entre ellos México, Colombia y Brasil, pero rechazado por varias naciones industrializadas.

Indígenas denuncian exclusión

Por: Mario Osava

Tomado de: www.tierramerica.net

Las etnias no tuvieron voz en las negociaciones sobre un régimen global para el uso de recursos genéticos en Curitiba, Brasil. Pero se preparan para conseguirla en 2008.

Líderes indígenas denunciaron su exclusión de las negociaciones sobre un régimen obligatorio para regular el acceso a los recursos genéticos del planeta, durante la conferencia de biodiversidad que concluyó el 31 de marzo en esta ciudad del sur de Brasil.

“Los indígenas tenemos que ser socios al mismo nivel que el Estado cuando se explotan recursos con aporte de conocimiento tradicional”, dijo a Tierramérica Marcos Terena, coordinador de la presencia de las etnias en la octava Conferencia de las Partes del Convenio sobre la Diversidad Biológica (COP-8).

La adopción de un régimen internacional vinculante, que establezca reglas para el acceso a los recursos genéticos y el reparto de los beneficios de su explotación, fue el tema más polémico durante las discusiones de once días de la COP-8, en las que participaron unos tres mil 600 delegados de 173 países.

El régimen es promovido por países en desarrollo y ricos en biodiversidad, entre ellos México, Colombia y Brasil, pero rechazado por varias naciones industrializadas, y la mayoría de analistas coincide en que tardará años en materializarse.

El Foro Internacional Indígena sobre Biodiversidad (FIIB), creado hace una década y que representa a más de un centenar de etnias de todo el mundo, protestó por su marginación del debate sobre el régimen que, aseguran, afectaría directamente las vidas de los habitantes ancestrales de los territorios donde se encuentran los recursos genéticos.

Poco más de 200 indígenas, 180 de ellos vinculados al FIIB, estuvieron presentes en la COP-8.

"Queremos una participación en las negociaciones del régimen del mismo nivel que tenemos en los artículos 8j y 10c del Convenio sobre la Diversidad Biológica", dijo Terena, también dirigente del Comité Intertribal brasileño y representante por su país de la FIIB.

Los artículos 8j y 10c tratan de la preservación de "conocimientos, innovaciones y prácticas tradicionales" y de los "usos consuetudinarios de los recursos biológicos", en cuya implementación sí se acogió la presencia indígena.

Pero muchos gobiernos rechazan las aspiraciones de las etnias de participar en las discusiones sobre el régimen vinculante, argumentando que el Convenio reconoce la soberanía de los Estados sobre sus recursos naturales.

Nuestra demanda se basa en la premisa de que “los pueblos indígenas deben tener autonomía en la gestión de sus territorios y usufructo de sus recursos naturales”, dijo Terena.

"En primer lugar, necesitamos mecanismos de protección de los conocimientos y prácticas indígenas”, destacó, preocupado por bancos de datos y otras iniciativas que hacen disponibles esas informaciones al mercado.

Pero reconoció que en materia de reparto de los beneficios de la explotación de la biodiversidad, los indígenas aún tienen que aclarar ideas. Los brasileños, por ejemplo, estuvieron ausentes de las COP anteriores. Hicieron cursos sobre el Convenio para participar en la COP-8 y sólo en la próxima, dentro de dos años, estarán efectivamente capacitados para influir, evaluó.

Para algunos, equiparar el conocimiento tradicional y el científico supondría dividir las posibles regalías en partes iguales. Otros hablan de 25 por ciento.

Las aspiraciones indígenas también enfrentan otros desafíos complejos. Los

obstáculos empiezan por la identificación de los pueblos indígenas. En la mayoría de los países asiáticos no son reconocidos, sino diluidos como "minorías étnicas", observó Terena. En otras naciones se alega que toda la población es autóctona.

Los gobiernos tampoco los reconocen en toda África, aseguró a Tierramérica Lucy Mulenkei, quien dirige la Red de Información Indígena en Kenia. En Camerún, por ejemplo, la Constitución los menciona, pero ellos no tienen derechos en la práctica, dijo.

"Hay indígenas en todos los países africanos y son pueblos que mantienen sus culturas y tradiciones ancestrales, sobreviviendo en sus territorios fuertemente discriminados por los gobiernos", definió.

Un caso paradigmático es el de su propia etnia, la maasai, con cerca de medio millón de personas que mantienen su identidad pese a la marginación y las presiones que redujeron su territorio. Los indígenas se "autoidentifican", no dependen de la certificación externa, señaló.

Espiritualidad, cultura que incluye lengua propia y territorialidad, en ese orden, son los elementos de la identidad indígena, según Terena.

"Queremos ser reconocidos como 'pueblos' y no simples comunidades", aclaró por su parte Florina López, indígena kuna, de Panamá, quien coordina, junto con Malenkei, la Red de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad.

López admitió que es "muy difícil" que los Estados cedan una parte del control, aceptando incluir a los indígenas en las discusiones sobre el régimen vinculante.

El reparto de beneficios será, "quizás, para el próximo siglo", bromeó, recordando que el FIIB fue acogido sólo como órgano asesor del Convenio sobre la Diversidad Biológica en 2002, durante la COP-5. "Es insuficiente, pero es un camino" hacia una verdadera participación en las negociaciones, evaluó.

Ramón Tomedes, del pueblo ye’kwana, de Venezuela, coincidió en la cautela y llamó a "no ceder conocimientos indígenas hasta que los pueblos en la base tengan claridad" sobre lo que se está negociando.

Pero rechazó las críticas de que buscar beneficios es privatizar patrimonio común de la humanidad. Las eventuales regalías se distribuirían colectivamente, como ya hace su pueblo, beneficiando a 52 comunidades.

"Nosotros resguardamos conocimientos tradicionales, pero sin encerrarlos, porque ellos pueden beneficiar a nuestro pueblo y al mundo y no queremos aislarnos", aseguró a Tierramérica.