Con un virtual éxito culminó el domingo último la Primera Cumbre de los Pueblos Indígenas del Perú realizada en la ciudad de Huancavelica del 03 al 05 de diciembre con la participación de aproximadamente 700 delegados indígenas procedentes de todas las regiones del país.

 La Cumbre Indígena fue resultado de un proceso inicial de articulación y confluencia indígena promovido por la Coordinadora Permanente de los Pueblos Indígenas del Perú – COPPIP y tuvo como actividad preparatoria cuatro Asambleas Taller Macro Regionales que se realizaron en las localidades de Contamana (Macro Region Oriente), Satipo (Macro Región Centro), Moquegua (Macro Región Sur) y Ayavaca (Macro Región Norte).

La Cumbre Indígena trabajó un temario de cinco puntos: a) Territorio, Recursos Naturales, Agua y TLC; b) Identidad, Cultura y Educación; c) Desarrollo, Economía Solidaria y TLC; d) Derechos, Autonomía y Autodeterminación; y e) Política Nacional e Internacional; y suscribió finalmente la denominada Declaración de Huancavelica.

El rechazo y condena a la suscripción de un Tratado de Libre Comercio (TLC) con Estados Unidos fue uno de los temas presentes en los diversos paneles y grupos de trabajo por su evidente afectación a los derechos colectivos de los pueblos indígenas y comunidades del Perú y que poseen ingentes recursos naturales en sus territorios de dominio ancestral.

La Cumbre contó con la activa participación de los pueblos amazónicos por medio de la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP) que movilizó una nutrida delegación representativa. 

Por la región costa-andina hubo una mayor presencia de delegados convocados por la Confederación Nacional de Comunidades Afectadas por la Minería (CONACAMI). Por su parte, la Federación Departamental de Comunidades Campesinas de Huancavelica (FEDECH) y la Federación de Mujeres Campesinas del Distrito de Yauli (FEMUCAY) jugaron un rol activo como organizadores locales.

La Confederación Campesina del Perú (CCP) y la Confederación Nacional Agraria (CNA) no participaron del evento y la primera expresó alguna discrepancia con la convocatoria. Asimismo, se observó la ausencia de  delegados de organizaciones con trayectoria en el movimiento indígena como la Asociación de Defensa y Desarrollo de las Comunidades Andinas del Perú (ADECAP) y el Centro de Culturas Indígenas Chirapaq, miembros de la COPPIP.

El evento tuvo el realce de la participación de destacados líderes indígenas de países hermanos como Sebastiao Manchineri, Coordinador General de la COICA, Luis Maldonado (Ex Ministro de Estado - Ecuador), Lucio Colque (CONAMAQ- Bolivia) y el senador Francisco Rojas Birry, del pueblo Emberá de Colombia.

A pesar de la actitud negativa hacia el evento de Eduardo Candiotti, un conocido disociador en el movimiento indígena, predominó en los participantes un espíritu de apertura y unidad que deberá cimentarse en la Segunda Cumbre Indígena Nacional, a realizarse el próximo año en una localidad amazónica.

A pesar de los resultados positivos del evento fueron evidentes algunas fallas motivadas por la improvisación y organización apresurada. Por ejemplo, se cambió dos veces de auditorio, las carpetas y materiales se distribuyeron el segundo día y el programa sufrió retraso pues el primer día se perdió valioso tiempo. Esta situación pudo ser peor de no haberse contado con el apoyo de la asociación Servicio Integral de Cooperación Rural Anccara - SICRA la cual brindó un apoyo importante.

Según algunos líderes entrevistados, la metodología de trabajo de la Cumbre no optimizó el aporte de los eventos macroregionales previos y a pesar del buen rendimiento de los grupos de trabajo el borrador de la Declaración fue observado por delegados de diversas regiones por tener mucha palabrería, no incluir problemas concretos de los pueblos y no proponer una agenda política.

Sin duda, la Cumbre Indígena de Huancavelica fue un evento muy importante y aleccionador, un paso más hacia la unidad de los pueblos, comunidades y organizaciones indígenas del Perú. 

La Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP) realizó en Lima un Congreso sobre el tema Economía Indígena en el que participaron más de 70 delegados de sus bases en las seis regiones de toda la amazonia peruana.

El Congreso se desarrolló en debates continuos, alternando grupos de trabajo con plenarias, orientados por el Consejo Directivo Nacional y algunos especialistas. En la Plenaria final se llegaron a los siguientes acuerdos:

1. Ante el fraccionamiento de nuestros territorios y recursos renovables y no renovables en Áreas Naturales Protegidas, Bosques de Producción Permanente, Concesiones Forestales, Mineras y de Hidrocarburos, acordamos  trabajar a partir del territorio que reconocemos como tradicional para cubrir nuestras distintas necesidades de consumo a lo largo del año, en que nos desplazamos para el uso de diversos tipos de recursos y espacios de acuerdo a su disponibilidad estacional.  Consideramos que la clasificación oficial actual de nuestros territorios atenta contra el uso y manejo integral de los territorios amazónicos y los Derechos Humanos de nuestros Pueblos Indígenas.

2. Ante la necesidad económica y la obligación de llevar adelante planes de manejo impuestos de forma inconsulta por el Estado y la ciencia occidental cada vez que queremos comercializar legalmente y formalmente nuestros recursos, acordamos valorar, promover y legislar la validez de las técnicas de manejo, cosecha y extracción que los pueblos indígenas sabemos permiten tradicionalmente reproducir los recursos, la diversidad biológica y los territorios hoy codiciados y destruidos bajo la presión de terceros. Los actuales planes de manejo que el Estado valida beneficia a empresas en respuesta a modelos industriales de trabajo intensivo a partir de un solo tipo de recurso y la posesión de capital monetario.  Deben establecerse y reconocerse, en su lugar, planes de manejo justos, que dejen de excluir o forzar a la ilegalidad a nuestros pueblos indígenas, cuyo uso de recursos territoriales es múltiple e integral, se basa en el manejo de un capital social familiar y cultural que persigue el beneficio colectivo indígena. 

3.  Ante  la presión de extracción directa de nuestros principales recursos de diversidad biológica a nivel territorial,  acordamos luchar por usar y conservar éstos como un capital que no debemos descuidar (o “comernos”, para usar un término empleado en este Congreso) y, en lugar de ello, fomentar el comercio sostenible de diversos productos con valor agregado, a través de la elaboración de nuestros recursos naturales o primarios en diversos productos transformados y el reconocimiento de la propiedad intelectual de aquellos conocimientos culturales de uso y  manejo de nuestros recursos naturales territoriales que acordemos promover por el bien colectivo de nuestros pueblos indígenas y la humanidad. En este marco, rechazamos las negociaciones que atentan directamente contra nuestros derechos de propiedad intelectual, intentando usurparlos, entre éstos, el Tratado de Libre Comercio (TLC).  Éstos constituyen en la actualidad nuestro principal capital a nivel mundial, en claro contraste con los intereses hegemónicos de la industria transgénica.

4. Ante la invisibilización y desvalorización crecientes de nuestros jóvenes, mujeres, ancianos, sabios, niños y otros integrantes de nuestros pueblos indígenas, como una de varias acciones y presiones para el debilitamiento de nuestros pueblos,  acordamos promover conciencia del daño enorme que nos vamos generando y revalorar las diversas capacidades y fuerzas voluntarias que componen nuestros pueblos indígenas. No aceptamos el juego de envenenarnos a nosotros mismos para dejarnos morir como pueblos.  Reconocer en su verdadera importancia a nuestros ancianos, mujeres, sabios, jóvenes, niños y demás hermanos, hoy desvalorizados y marginados por la migración y presión cultural occidental, es fundamental a fin de detener nuestra muerte colectiva.

5. Ante nuestras diferentes formas de consumo, como producto de la presión comercial occidental, vemos que conlleva en muchos a buscar la moda permanentemente en lo que comen, visten, dicen, oyen, construyen y estudian, entre otros. Con ello desvalorizamos lo que ya poseemos, poniéndonos a buscar dinero desventajosamente, es decir, perdiendo y endeudándonos en el proceso. Acordamos, por tanto, reclamar de manera creciente nuestra cosmovisión en la definición de lo que usamos, buscamos y trabajamos. Acogeremos lo que brinda occidente tan sólo para satisfacer aquellas necesidades que tenemos como opción propia de respuesta. La cadena actual de búsqueda de recursos externos a través de actividades que impiden cumplir con nuestras necesidades de subsistencia más importante, generándonos, por el contrario, deudas externas y necesidades internas crecientes, es un atentado contra nuestros derechos territoriales y colectivos cuya utilidad carece de sentido total.

6. Ante los tipos de intercambio comercial que hoy conducen a un fácil acceso a nuestros recursos y trabajo,  acordamos tomar medidas drásticas y efectivas. No es posible que para obtener dinero u otros bienes de fuera, regalemos nuestras vidas y recursos. Como tal, desarrollaremos antes de este fin de año, como AIDESEP, un trabajo profundo de reformulación de estrategias económicas alternativas y colectivas, de orden muy concreto o específico a cada una de las realidades que debemos tener presente en nuestras bases regionales.

7. Ante la manera en que nuestros recursos territoriales han pasado de manera alarmante de beneficiar a todos en nuestros pueblos indígenas a generar la riqueza de tan sólo algunos comerciantes, industriales, burócratas y hermanos avivados, acordamos impedir de ahora en adelante el tráfico de nuestros recursos  a título individual.  Cualquier uso de nuestros recursos territoriales se hará únicamente tras un proceso de decisión colectivo, por acuerdo de la Asamblea Comunal y establecido en unos Libros de Acta siempre, de ser posible informando y coordinando para ello con nuestras diversas instancias organizativas. De existir infracciones a esta decisión, se ejercerán sanciones drásticas en aplicación del derecho consuetudinario, y se coordinará con las oficinas regionales y nacionales, a fin de que éstas puedan reforzar las acciones acordadas ante las instancias correspondientes y, en caso de no prosperar, difundiendo públicamente las irregularidades en curso.

8. Ante los casos ejemplares de hermanos que vienen trabajando y comercializando satisfactoriamente y con base en el respeto a nuestros derechos colectivos y territoriales, acordamos que cada organización habrá de registrar e ir desarrollando en base a ello modelos y prácticas económicas alternativas, es decir, de orden específico a las diversas realidades que se requiere enfrentar integralmente en un proceso de desarrollo con identidad a partir del manejo territorial indígena: A diferenciarse claramente del presente modelo a través del cual el Estado entrega a las empresas los recursos de la diversidad biológica en los territorios amazónicos, por demanda de la gran industria, este acuerdo será una contribución colectiva a nuestros hermanos indígenas, la nación y múltiples hermanos a nivel global, hoy afectados a su vez por dicho proceso, a través del impacto que genera sobre el calentamiento climático mundial, el hambre, la violencia, miseria y diversas epidemias, entre otras amenazas hoy en franco ascenso.  Continuaremos y compartiremos nuestro espíritu de vida.

9. Ante el fraccionamiento de nuestros territorios y recursos renovables y no renovables en Áreas Naturales Protegidas, Bosques de Producción Permanente, Concesiones Forestales, Mineras y de Hidrocarburos,  acordamos trabajar a partir del territorio que reconocemos como tradicional para cubrir nuestras distintas necesidades de consumo a lo largo del año, en que nos desplazamos para el uso de diversos tipos de recursos y espacios de acuerdo a su disponibilidad estacional. Consideramos que la clasificación oficial actual de nuestros territorios atenta contra el uso y manejo integral de los territorios amazónicos y los Derechos Humanos de nuestros Pueblos Indígenas.