Mi nombre es Aty Seygundiwa Quigua, Soy Iku y busco aliados con nuestra búsqueda de permanencia cultural y nuestra misión de ser guardianes de la vida y del mundo.
Soy una convencida que la forma como nuestra cultura nativa de la sierra nevada de Santa marta ha vivido por muchos siglos es una opción para la permanencia y evolución no solo de nuestra cultura sino de la vida.
Se que hay muchas investigadores que han dedicado parte de sus vidas al estudio de las culturas originarias de América y que existe un conocimiento relativamente amplio de nosotros. Pero para que estos conocimientos antropológicos se conviertan en una herramienta ambiental, cultural y económica a que esta destinada todavía queda mucho por recorrer.
En los últimos dos años he codificado muchas ideas a cerca de la manera como se debería vivir en el mundo para no interrumpir las leyes naturales que rigen los ciclos de la vida, debido a mi estadía en la ESAP, Escuela Superior de Administración Pública donde estudio Administración pública, he tratado de precisar los conceptos que tengo sobre el particular, así como las modificaciones que esta forma de vida moderna puede hacer a partir de nuestras milenarias costumbres indígenas, pero todavía no puedo saber si los hijos de distintos pueblos indígenas que hoy nos debatimos en medio de esta crisis cultural de la vida moderna, lo único que conseguiremos probablemente es hacer de nuestra cultura un producto comercial con posibilidades muy limitadas de imponerse socialmente, no como una mercancía comercial, ni intelectual sino como un forma cotidiana de vida.
Afortunadamente, el mundo por el que los iku luchamos, el que pretendemos construir no es un producto cultural que este en oferta. Nuestro mundo el que pretendemos es una forma de vida, que permite que exista una manera de cultivar alimentos sanos, sin que nuestra madre se agote.
Soy consciente de las limitaciones que la vida moderna a causado a mi pueblo iku, pero estoy dispuesta a dar todo por que el principio justo de complementariedad reciproca con nuestro lugar de origen siga primando sobre las relaciones sociales que se tejen solo a partir de la condición humana.
En esta oportunidad escribiré sobre el Mamu como mediador de la relación sociedad – naturaleza la cual desarrollare a través de tres grandes ejes temáticos, en primer lugar en marco cosmogónico en el cuál se sustenta el rol del Mamu como mediador y es imprescindible para poder entenderla, en segundo lugar la historia de vida de el Mamu narrada a través de experiencias propias debido a que es la forma como en la practica conocemos al Mamu y su función y en tercer lugar los obstáculos que el Mamu como mediador de esta relación Ha tenido, tiene y tendrá.
EL MAMU COMO MEDIADOR DE LAS RELACIONES SOCIEDAD NATURALEZA
Los Mamus máximas autoridades del pueblo Arhuaco o Wintukua, cuentan que los indígenas fuimos dejados como guardianes de la naturaleza, para conservar el equilibrio, la riqueza, la fuerza espiritual, de conocer la naturaleza, sus elementos, fenómenos y poder asegurar no sólo materialmente en su apariencia, sino en el verdadero significado, ejemplos de figuras de las piedras que se hicieron cuando todo era espiritual, cuando la piedra no era dura sino como huellas, para los Mamus se orientarán y reflexionar sobre ella. Así fuimos dejados nosotros con la sabiduría nos dejaron el territorio de la sierra, para poder tener control del mundo y poder ayudar a todo lo que nos rodea, salvar la vida, el agua, los animales y las plantas y que no se desordenen la Ley natural.
Entender la importancia del rol que desempeña un Mamu en la permanencia de la cultura como en la preservación de la armonía dinámica de la naturaleza, lleva para mi como Arhuaca toda una vida.
No existe en la cultura una mejor forma de conocer al Mamu sino a través de la vida.
Hablar del Mamu implica haber tenido la posibilidad de tener un intercambio y convivencia con el a lo largo de la vida y por las diferentes fases que atravesamos como seres humanos.
Pero no solo el hombre cumple ciclos, las plantas al igual que nosotros también deben ser bautizadas, cuando florecen es como cuando la mujer se desarrolla, por eso deben ser bañadas y cuando se muere se la debe hacer el eysa (mortoria).
El Mamu no solo vigila y cuida el bienestar del ser humano y sus relaciones sociales sino por el todo que existe y que su propia lógica de vida.
Es por eso que el Mamu no solo se ocupa de la existencia de la sociedad sino de la existencia misma.
Además desempeña el papel de formador de valores porque es el encargado de socializar el conocimiento, la cual tiene un espacio y un tiempo definido que esta ligado a la actividad cotidiana de la comunidad, como épocas de siembra, cosechas, ó cuando Kaku Bunkwakukwi (el sol) esta en su casa (esta más cerca de la tierra) que es cuando se realizan los pagamentos en la comunidad.
La razón por la que el Mamu es mediador de esta relación, es el saber que posee que ha logrado a través de la orientación de mamus mayores.
El Mamu es lo que en el mundo de los bunachis (no indígenas) se conoce como sabio. Que tiene conocimientos de medicina, y tiene un mecanismo propio de curar las enfermedades. Tiene pleno conocimiento del medio natural en donde se desenvuelve, conoce todas las plantas y animales y la misión que estos cumplen en el todo existente al igual que las piedras, el agua, el suelo, el aire, las estrellas, la luna, el sol, etc. Es consejero de la vida y siempre tiene soluciones a los problemas, es un orientador y formador del que hacer practico cotidiano.
La fortaleza del saber que tiene un Mamu esta dado por su capacidad de previsibilidad, de esta manera los gunamu (demás miembros de la comunidad) no acuden al Mamu cuando tienen problemas, sino cuando están bien y recibir consejos para conservar el bienestar.
El conocimiento que el Mamu tiene de la naturaleza (todo lo que existe) se conquista cuando el logra de cifrar las leyes de la vida gravadas en el territorio, es decir, es capaz de establecer un mecanismo de comunicación entre el y la naturaleza. A partir de este momento el va hacer el mediador entre las relaciones sociedad – naturaleza, es el responsable de hacer llegar a la tierra los pagamentos, que es la retribución que hacemos todos los indígenas Arhuacos por lo que la tierra nos brinda.
De esta manera todo lo que existe tiene su propia forma de expresión y de anticiparnos a los hechos que los Mamus conocen y por eso cuando los tío monos cantan en la montaña, si estamos en época de lluvia es porque va hacer verano y biceversa. Cuando el Kwibi (pajaro) canta cerca de la casa se va a morir alguien, los yukunumas (pozoz sagrados) cuando truenan también están anunciando algo.
Pero el Mamu no solo tiene las capacidades y el saber que les permite entender los mensajes de la naturaleza, sino que sabe como comunicarse con ella, de esta manera constantemente esta haciendo llegar nuestros agradecimientos a la madre que se hace en forma material y espiritual, es el encargado con la ayuda de todos de retribuir a ella todos los beneficios que ella nos brinda.
El primer contacto que tiene un iku cuando nace con la tierra, es la placenta que debe ser enterrada en un lugar especial designado por el mamu, que va a significar el lugar base del desarrollo de la vida del individuo. Por eso la relación que el individuo contrae con la naturaleza queda pactada cuando es enterrada la placenta.
En el caso de los adolescentes, cuando les llega la menstruación por primera vez, el Mamu lleva a cabo un ritual denominado manseymuke, que consiste en un mecanismo propio de la cultura iku de benerar la fertilidad de la tierra, depositando en un lugar especial la primera menstruación de la mujer.
Es un deber de la adolescente para con la madre naturaleza conservar el don de la fertilidad, del cual todos dependemos y es por eso que como retribución a la fertilidad de la tierra y de la plantas, la mujer iku entrega su primera menstruación al Mamu para que el pueda abonar la tierra, tanto material como espiritualmente.
COSMOGONÍA INDÍGENA IKU
Visión de territorio
Cuando los pueblos de la sierra Nevada de Santa Marta, hablamos del territorio, hacemos referencia al espacio donde se recrea la cultura, la integridad de relaciones sociales, culturales y espirituales que constituyen el fundamento de nuestra permanencia como etnia, es el territorio entonces la ocupación ancestral de nuestros espacios físicos e interiores, que nos garantiza seguir existiendo como pueblos porque de aquí depende la vida, la cultura y toda clase de conocimiento. Pero la concepción del mundo y nuestro territorio se concibe de una forma Integral, es un tejido, no puede estar separado en partes, es una convicción del ser.
Para nosotros el planeta tierra es nuestra madre, que la llamamos Aty Seynekun y que quiere decir madre tierra, cuando los dioses nos dieron la vida como nación indígena y nos dejaron en la Sierra Nevada de Santa Marta, nos encomendaron como misión ser guardianes del mundo y responsables de la vida y del bienestar de todos los seres que comparten con nosotros el territorio, las piedras, las plantas, los animales, los fenómenos de la naturaleza.
Para los pueblos indígenas de la Sierra el territorio es visto como un libro sagrado donde están escritas las leyes de vida, cada monte que se destruye es como una página que se arranca del libro, es un mensaje de nuestros dioses que se olvida.
Por eso el hecho de que los picos nevados se estén descongelando es para los mamus una señal de que el mundo no esta bien, que no hay salud, que la tierra se esta desangrando, si nuestra madre no tiene salud como esperamos tener salud nosotros, si envenenamos la tierra es como envenenarnos nosotros mismos.
El mar, los ríos es la sangre de la tierra, del buen cuidado que le demos depende la salud.
La sierra Nevada de Santa Marta es para nosotros la replica del Mundo a pequeña escala, nace en el mar y termina en los picos nevados, por eso tiene las condiciones adecuadas para que todo lo que existe en el mundo tenga su dueño o padre espiritual, por eso en el principio de la vida fuimos dejados en este lugar sagrado para vigilar y cuidar el mundo.
El universo para nosotros es como el cuerpo humano, tiene ojos, tiene pies, tiene brazos la sierra Nevada es el corazón del mundo y como tal lo hemos cuidado, por eso para nosotros el territorio es un órgano vivo que hace parte de la existencia del todo que tiene vida propia, por eso para nosotros las piedras tienen vida y hacen parte del sistema óseo de la tierra a ello se debe que la relación con nuestro entorno, se desenvuelva dentro del marco del respeto donde las piedras, las plantas, los animales, el agua, el fuego, el aire, los astros son entidades vivientes que merecen respeto igual que el ser humano, si existen es por que al igual que nosotros tienen una misión que cumplir y no se les puede obstaculizar porque estaríamos contribuyendo al desequilibrio del mundo, que se refleja en los problemas, temblores, huracanes, enfermedades desconocidas etc.
Las enfermedades para los mamus no tienen causa como enfermedad porque son consecuencia de no haber cumplido bien la misión que nos fue encomendada, mientras la tierra no tenga salud, no habrá salud. Si se sigue tratando a la madre como un pedazo de tierra simplemente, como un medio de producción, la prevención de los desastres y enfermedades será inútil.
Por eso la manera como prevenimos las enfermedades y los problemas es retribuyéndole a la tierra por todo lo que nos da, los materiales para la vivienda, el vestido, el alimento que lo hacemos mediante pagamentos que son ofrendas a la tierra.
Cuando un niño nace, la tierra lo siente y una manera de presentárselo es devolviéndole a sus entrañas la placenta y el ombligo donde se establece la relación directa entre la tierra como madre y el recién nacido.
Todas las mujeres representan la tierra y pasan los mismas etapas por las que paso la tierra, por eso la primera menstruación de la mujer es guardada para llevar a un lugar sagrado a donde se le devuelve la fertilidad a la tierra.
Hay lugares sagrados (Atinkunus, Wiachunus, Morunduas. Etc), existen lugares donde el ser humano puede vivir y construir sus hogares, hay lugares donde habitan los espíritus de nuestros ancestros. Otros donde estan los dueños espirituales de cada cosa que existe, de las actitudes que encarnan en los distintos seres.
En el ser indígena convergen: tierra, cosmovisión e integralidad, y para ello existe como norma principal “LA LEY DE ORIGEN”, que es permanente y que constituye el marco filosófico, normativo y práctico que regula nuestras vidas.
LEY DE ORIGEN
Desde la creación del universo fuimos dejados los pueblos indígenas Arhuaco, Kogui, Wiwa y Kankuamo ubicados en los mismos cuatro puntos cardinales para cuidar, vigilar y controlar el equilibrio del mundo; para que los fenómenos naturales como el huracán, el temblor, el trueno, el invierno y el verano sigan su curso normal y no afecten a las especies y a la vida humana.
Como guardianes del universo debemos dar fiel cumplimiento a la ley de origen porque así fue establecido desde el principio, por el padre Serankwa y la madre Seynekun.
Todas las leyes de origen son respetables e inviolables puesto que son mandato de los padres creadores. De acuerdo con la ley, la misión es cuidar y conservar la naturaleza, impidiendo la mezcla de razas, la intromisión de especies vegetales y animales.
De este modo, vivimos en el lugar asignado cumpliendo con el mandato que se encuentra plasmado en cerros, piedras, árboles y es de dominio de los MAMOS, ZAGAS, y ANCIANOS, quienes lo transmiten a todos los hombres, mujeres, jóvenes y niños para su cumplimiento. Las necesidades biológicas sociales se resuelven utilizando los recursos que ofrece la Sierra y que otorga una identidad.
LEY DE ORIGEN COMO GARANTÍA DE PERMANENCIA Y VIDA
El territorio, la educación, la autoridad, el cumplimiento de las leyes propias, la sexualidad, la organización social, todo ello tiene que ver directamente con el bienestar. En nuestra conceptualización indígena, los problemas se originan en la falta de control espiritual, por esto las autoridades y la comunidad deben establecer los pagamentos, las confesiones, saneamiento de los sitios sagrados y los padres ancestrales que inciden en la buena salud como parte obligatoria en el cumplimiento de esta Ley, indispensable en el bienestar general.
Para el pueblo Arhuaco las diferentes etapas repercuten de manera directa sobre el estado de salud del individuo. Etapas de la vida que hacen parte de la ley de origen que todos estamos obligados a cumplir como indígena.
- M
unzeymuke: Pubertad, Desarrollo. - Jwa ungawi: Matrimonio.
- Zayunkana : que es la concepción.
- Gunzeym
uke: Nacimiento o acto de parto. - I’zey: Bautizo.
- Eysa: Mortuoria.
El no-cumplimiento de la ley de origen trae como consecuencia el deterioro paulatino del territori
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