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Tomado de Oficina de prensa Ministerio de Cultura

Desde hace algunos años el Ministerio de Cultura viene trabajando en el diagnóstico de la vitalidad de las lenguas indígenas, y en el acompañamiento de los procesos de reivindicación lingüística de las comunidades que han perdido sus lenguas, como el pueblo Zenú. En el marco del día internacional de los pueblos indígenas, MinCultura organizó un encuentro  en Barranquilla, con representantes de los pueblos indígenas presentes en del Caribe.

En la Constitución de 1991, se reconoce a Colombia como un país multiétnico y plurilingüe y se establece que las lenguas nativas son oficiales en sus territorios. Apartes de la Constitución han sido traducidos a siete lenguas indígenas entre las que se encuentran el wayuunaiki de los wayúu y el ika de los arhuacos, dos lenguas del Caribe.

“Hemos avanzado muchísimo en este tema en los últimos 30 años”, asegura María Trillos Amaya, directora del Museo de Antropología de la Universidad del Atlántico en Barranquilla, quien recuerda que cuando empezó a estudiar lenguas indígenas en el Instituto Caro y Cuervo de Bogotá, estas todavía eran un misterio y la única lengua oficial según la Constitución era el español. El imaginario de los indígenas era tan lejano para los habitantes de una ciudad como Barranquilla, que una vez que la profesora María estaba con sus amigos al ver dos wayúu en la calle con la cara pintada, estos pensaron que iban a los carnavales. “Hemos avanzado mucho en el reconocimiento de los pueblos indígenas en los últimos 30 años”, afirma. “Hoy además existe la Ley 1381 de 2010 del Ministerio de Cultura, un bastión para seguir luchando por la preservación de las lenguas.”

El pasado 11 de agosto el Ministerio de Cultura llevó a cabo en el Museo de Antropología de la Universidad del Atlántico un encuentro de lenguas indígenas del Caribe colombiano, al que asistieron los representantes de siete pueblos presentes en esta región. Entre ellos asistieron hablantes de los pueblos  wayúu y del  pueblo kogui, habitantes de la Sierra Nevada de Santa Marta, comunidades cuya lengua tienen un alto grado de vitalidad. El wayuunaiki es la segunda lengua con más hablantes en Colombia después del español, con una población de unos 270 mil integrantes, y su grado de vitalidad es alto. Las lenguas de la Sierra, también se encuentran en un estado relativamente vital, pues son utilizadas por sus respectivas comunidades en diferentes ámbitos, debido en parte a su ubicación geográfica que les ha permitido resguardar sus tradiciones. El kogui es la lengua con mayor nivel de monolingüismo, lo que significa que los niños la aprenden como lengua materna, y solo una minoría conoce el español.

Del otro lado se encuentran los kankuamo, zenú y mokaná, pueblos que aunque perdieron su lengua,  actualmente se encuentran adelantando un proceso de reivindicación lingüística.

La lengua de los zenú de Sucre, con una población de unos 233 mil indígenas, se consideraba una lengua extinta. Sin embargo, José del Carmen Perilla, adulto mayor zenú, llegó al Encuentro hablando en una especie de patois zenú, fruto de la combinación del español que llevaron los  misioneros en los sesentas y su lengua originaria.

Según Perilla, los zenú se están basando en escritos y nociones que dejó el sacerdote Rigoberto Cuesta de Cartagena sobre la lengua zenú y el patois que todavía se habla entre los indígenas de los Montes de María, para revitalizar su idioma, con el apoyo del Ministerio de Cultura. Para Perilla recobrar esta lengua perdida se convertiría también en un mecanismo de defensa que les permitiría conservar una intimidad comunitaria: podrían hablar entre ellos sin que los de afuera supieran lo que están diciendo: “Yo creo que por eso el pueblo zenú ha padecido  mucho el problema de las autodefensas”, aseguró “por no manejar su intimidad lingüística”.
Perilla, quien sabe hablar patois, está enseñando en varias facultades de la Universidad Autónoma Indígena Intercultural de Colombia, que se dedica a la preservación de los conocimientos de medicina tradicional, leyes y lenguas nativas. El año pasado trabajaron dos profesores zenús, asegura Perilla, este año la Universidad está necesitando 4.

Por otro lado, el proceso de revitalización de la lengua Mokaná del Atlántico está en sus primera fases, ya que  desde hace cuatro años la comunidad ha venido trabajando en su recuperación. Al encuentro asistió Julio Manuel Viloria, gobernador local del Cabildo Mokaná de Tubará, quien explicó que la comunidad ya había entrado en diálogo con la Universidad Simón Bolívar de Barranquilla, para realizar un proyecto pedagógico de su lengua y cultura, que ya fue enviado a la Secretaría de Educación Departamental. La idea es que se dicten clases en mokaná no solo en las escuelas mokaná, sino en todos los colegios en el Atlántico: “ancestralmente todo el departamento de Atlántico era Mokaná”, explicó el gobernador.

Viloria confía en que la recuperación de esta lengua no será difícil, pues aunque entre ellos solo hablan español, y los adultos mayores escasamente conservan algunas palabras, los nombres de sus calles, arroyos y lagunas tienen nombres mokaná. Además, su línea lingüística es la misma arawak de donde proviene el wayuunaiki, así que están hablando con profesores etnoeducadores wayúu para que los ayuden allá, cuando se apruebe su proyecto pedagógico.

“Cuando escuchamos a los hermanos indígenas de otras etnias hablando en su propia lengua nosotros nos sentimos cercenados de lo nuestro, así que estamos parados de frente en esta lucha y ya tenemos metido entre ceja y ceja la recuperación de esta lengua.” Los mokaná recibirá ayuda externa de la antropóloga Lina Montoya de la Universidad de Antioquia; quien ya ha trabajado anteriormente con esta comunidad.

Según la profesora María Trillos este trabajo es muy importante. Una lengua natural como lo es una lengua indígena, se formó durante siglos y forma parte de la creación del mundo. Al preservarse esta se está preservando también la historia del género humano. Además estas lenguas “contienen el capital cognitivo de los pueblos, que está relacionado con los ecosistemas que ellos manejan.” Para Trillos, si fuéramos juiciosos podríamos acudir a las comunidades indígenas para pensar soluciones ambientales. “Ellos son conocedores profundos de la naturaleza, y esta relación también está resguardada en sus lenguas”.

Sin embargo, recuperar una lengua perdida no es fácil. Una lengua se empieza a morir porque no se hace uso efectivo de ella, y solo se puede avivar si existen hablantes pasivos que guarden la memoria estructural de la lengua, y empiecen a usarla en el uso cotidiano.

Pero con el tiempo la cotidianidad de muchos indígenas también ha cambiado. Este es el caso de los kankuamos, en el Cesar. Una gran parte de esta población aún habita el territorio pero ya tiene un estilo de vida occidental. Albaniz Fuentes, por ejemplo, asistente kankuama al encuentro, es auxiliar de enfermería, y aunque aún se considera indígena y trabaja por causas indígenas, ya no practica los ritos religiosos de su cabildo, ni viste el traje típico. “Yo en realidad no sé si de verdad ese era el vestido de los kankuamos, yo nunca los vi”, explica.

Fuentes explica que a diferencia de los zenúes y los mokanás, entre los kankuamos no existe el mismo entusiasmo consensuado frente a la preservación de su lengua. Algunos kankuamos se oponen a que les enseñen kankuamo a sus niños en los colegios, y los llevan a Patillal a estudiar, donde no se  los obliga a usar la manta y los collares.

“Ya estamos muy occidentalizados. Vivimos en casas normales y no queremos usar el poporo pero eso no significa que no sigamos siendo indígenas”, aseguró. A ella sin embargo, la recuperación de su lengua sí le resulta interesante, más como un ejercicio académico e histórico.
Mediante la ley 1381 del 2010 se reconocieron 68 lenguas nativas  presentes  en el territorio nacional (65 lenguas indígenas, dos criollas, y una gitana) y se dictan medidas para la visibilización, el  uso, fortalecimiento y salvaguardia  de estas lenguas en Colombia.

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